＊＊＊ ＡＩによる解説 ＊＊＊
原文：
हेयं दुःखमनागतम्
heyaṃ duḥkham anāgatam
読み方：
ヘーヤン ドゥフカム アナーガタム
英訳：
Future suffering is to be avoided.
和訳：
これから生じる歪み（苦）は、取り除くべきものである。
各単語の意味：
heyaṃ（ヘーヤン）：避けるべきもの、取り除くべきもの
duḥkham（ドゥフカム）：苦、歪み、不安定性
anāgatam（アナーガタム）：まだ来ていない、これから生じるもの
解説：
第2章第16節は、ヨーガ・スートラ全体の中でも非常に重要な一節で、「苦（duḥkha）」に対する基本的な態度を明確に示しています。
前の第15節では、「識別ある者にとっては、すべては苦である」と述べられました。これは、どんなに楽しい経験であっても、それは変化し、やがて失われ、執着や不安を生むため、最終的には苦につながる、という理解に基づいています。
その流れを受けて、第16節では重要な区別が示されます。それは、「すでに生じてしまった苦」と「これから生じる苦」の違いです。
ここでパタンジャリが言っているのは、「未来の苦は避けることができる」ということです。過去の苦や、すでに起こってしまった出来事は変えられません。しかし、これから生じる苦は、その原因を理解し、取り除くことで防ぐことができるとされます。
では、その苦の原因とは何か。それは第2章で詳しく説明されるクレシャ（無明、自己同一視、欲、嫌悪、執着）です。これらの心の働きがカルマ（行為）を生み、その結果として苦が生じます。
したがって、この節は単なる「苦は嫌なものだから避けよう」という意味ではありません。むしろ、「苦には原因があり、その原因を取り除けば、未来の苦は防げる」という、非常に実践的で前向きな教えです。
ヨーガは、ただ現実を受け入れるだけの教えではなく、心の働きを理解し、苦の連鎖を断ち切るための方法を示すものです。この短い一文には、その方向性がはっきりと示されています。
＊＊＊ ここまではＡＩによる解説。以下はそれを踏まえての解釈です ＊＊＊
第2章第16節は、一般には「これから生じる苦は避けるべきである」と訳されます。この読みでは、「苦」はこれから起こる出来事であり、それを事前に避けるべきものとして理解されます。つまり、「未来にどう対処するか」という時間の流れの中での教えとして受け取られることが多いです。
しかし、言葉の意味をもう少し丁寧に見てみると、別の読み方も見えてきます。anāgatam は「未来」とも訳されますが、もともとは「まだ来ていない」「まだ現れていない」という意味です。また heyaṃ も「〜すべき」と命令する言葉というより、「取り除くことができるもの」「手放す対象であるもの」という性質を表しています。
このように読むと、第16節は「未来の苦を避けなさい」というよりも、「まだ現れていない苦は、取り除くことができる状態にある」と言っていると考えることができます。
ここで第15節を思い出すと理解しやすくなります。第15節では、私たちの経験は、変化し続けること、その変化に対する心の緊張、そしてその積み重ねによって成り立っていると見ました。duḥkha（苦）は、ある日突然現れるのではなく、このような流れの中で少しずつ形になっていきます。
この流れをふまえると、第16節は「その流れのどこに注目すればよいか」を示しているように見えます。duḥkha には、「まだはっきりと現れていない段階」と、「すでに現れてしまった段階」があります。そして、この節は前者に注目しています。
まだ現れていない段階では、duḥkha は完全に固まっていません。ちょうど、雲がまだ雨として降り出していない状態のようなものです。この段階であれば、その流れは変わることができます。しかし、いったん雨が降り出してしまうと、それを止めることはできません。
このように考えると、第16節は「苦をなくしなさい」と命令しているのではなく、「苦は、はっきり現れる前の段階なら変わることができる」と教えていると理解できます。
まとめると、従来の解釈では「未来の苦を避ける」という時間の考え方が中心ですが、ここでは「まだ現れていない苦は変えられる」という、起こり方の流れに注目した読みになります。
このように読むと、第15節と第16節はきれいにつながります。第15節で「苦はどのように生まれるか」を見て、第16節で「そのどの段階なら変えられるか」が示されている、と理解することができます。
以上の議論を踏まえると、第2章第16節は次のように訳すことができます。なお、前節に引き続き duḥkha は「苦」ではなく「不均衡な歪み」としています。
まだ顕在化していないduḥkha（不均衡な歪み）は、解消可能である。
ヨーガスートラ第2章（本節までの訳）
第１節：タパス（肉体を浄化して整えること）、スヴァーディヤーヤ （知的な理解を深めること）、イーシュワラ プラニダーナ（神に委ねること）。それらの実践によりヨガを成し遂げることができる。
第２節：
その目的は、サマーディの状態に至るとともに、クレーシャ（苦悩や煩悩）を弱めていくことである。
第３節：
アヴィディヤ（無知）、アスミタ（我執）、ラーガ（執着）、ドヴェーシャ（嫌悪）、アビニヴェーシャ（生命への固執）が、クレーシャ（苦悩や煩悩）の源である。
第４節：
アヴィディヤ（無知）は、他のクレーシャ（苦悩や煩悩）のもととなる。眠りに落ちているかのようにもろく弱く、高貴なものとの繋がりが断たれている状態である。
第５節：
永遠ではないもの、不純なもの、苦しみ、自己の本質でないもの。永遠なるもの、純粋なもの、安楽、自己の本質。それらについて、誤って認識しているのがアヴィディヤ（無知）である。
第６節：
アスミタ（我執）は、「ドゥリグ（見る者、観照者）」と「ダルシャナ（見る働き、認識の作用）」を一体視してしまうことである。
第７節：
スカ（快楽）の後に残るもの（潜在印象）があり、それがラーガ（執着）となる。
第８節：
ドゥッカ（苦しみの経験）の後に残るもの（潜在的印象）があり、それがドヴェーシャ（嫌悪）となる。
第９節：
本能的なもので、賢者であっても同じように深く根付いているものがあり、それが「アビニヴェーシャ（強い執着）」である。
第１０節：
それら（クレシャ）は、非物質的なものであり、手放して、根源に戻すべきものである。
第１１節：
それらの働き（クレシャに由来する、繰り返される心の反応パターン ）は、瞑想によって手放すべきものである 。
第１２節：
クレシャによってカルマが蓄積する。それを認識しているか否かに関わらず、そこから新たな経験が生じる。
第１３節：
カルマの根（クレシャを原因とする潜在的な要因 ）があると、それが熟し、その結果として、生きて経験をするという状態になる。
第１４節：
それらは、快または苦という経験をもたらす。心身を清らかにするものが原因であれば快いものとなり、反対であれば、苦しいものとなる。
第１５節：
転変というゆらぎ（パリナーマ）、緊張という内なる熱（タパ）、残存印象という心の刻印（サンスカーラ）。それらはグナの働きにおける不均衡な歪み。しっかりと識別できる視点から見れば、すべてはまさに歪みそのものである。
第１６節：
まだ顕在化していないduḥkha（不均衡な歪み）は、解消可能である。